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La fin de l'histoire
J’ai décidé de mettre fin à mes recherches en histoire des systèmes de pensée, en épistémologie et en métaphysique. Affaibli par le vieillissement et amoindri par la maladie, je n’ai plus la force de penser. Je m’arrête. Je place le point final sur le i du mot « fin ». J’ai publié une quarantaine de livres, un roman, quelques nouvelles et quelques poèmes, et je n’ajouterai plus rien. Je ne saurai jamais s’il est possible de savoir le fond des choses, et j’ignorerai définitivement si dans l’Être l’existence précède l’essence.
Je me souviens que, très jeune encore, j’étais fasciné par les fins de vie de deux vieillards, acharnés à penser jusqu’au bout, Albert Einstein (1879-1955) qui jusqu’à l’âge de 76 ans a travaillé pour tenter d’unifier la théorie de la relativité et la théorie des quanta, Martin Heidegger (1889-1976) qui jusqu’à l’âge de 87 ans a travaillé pour essayer de dévoiler les déterminations de l’Être. Deux « héros de la pensée » qui sont probablement les plus gigantesques de tous les temps, après Aristote. Je ne m’acharnerai pas, comme eux, jusqu’à la mort, non seulement parce que mes forces mentales sont devenues insuffisantes, mais surtout parce que je suis arrivé à la pleine conscience de l’impossibilité pour l’homme de connaître ce qui le dépasse de toutes parts, ignorance intrinsèque qu’avait déjà reconnue Socrate. Et Protagoras avant lui.
Je ne connaîtrai plus les vertigineux plaisirs de la Recherche (historique, épistémologique, métaphysique, philosophique), et je me contenterai des petites aventures que sont les constructions de nouvelles phrases, la recherche des mots pour dire, malgré tout, que je suis encore vivant, car j’écrirai encore quelques billets dans ce blog.
J’avais cependant labouré un vaste champ de concepts à cultiver : la primauté de la technique (qui ouvre la voie à une ontologie matérialiste), l’éditologie, la STI, l’instrumentation (qui prolonge le falsificationnisme de Karl Popper), l’homme-pour-ignorer (qui prolonge l’homme-pour-la-mort de Heidegger), mais ce champ restera en jachère, pour cause d’épuisement du laboureur.
J’avais pourtant un magnifique programme : tenter la synthèse entre la phénoménologie transcendantale (Husserl, 1900) et la mécanique quantique (Planck, 1900), deux des plus belles et scintillantes constructions de la pensée humaine. Car a-t-on suffisamment vu que la phénoménologie et la théorie des quanta sont d’abord deux épistémologies, venues des extrêmes du spectre des pensées humaines (la philosophie et la physique), deux interrogations nouvelles et profondes sur la possibilité de connaître ? Et a-t-on vu que c’est l’analyse de l’instrumentation qui est la clé du problème, avec le théorème d’indétermination de Heisenberg (1927) ? A-t-on suffisamment pensé que c’est Einstein (en 1905) qui bouleverse de fond en comble l’intelligence de l’espace et du temps, par la considération du fonctionnement des instruments de mesure que sont les règles graduées et les horloges, dont Kant faisait (en 1781) les formes de la sensibilité (die Sinnlichheit) ?
Mais j’ai arrêté de penser. Je n’ai pas tout à fait cessé d’écrire. Il est plus facile de faire des phrases que de s’efforcer de connaître et de comprendre.
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